论语学习第191天?
论语学习第191天?【原文】11.22 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰，‘有父兄在'；求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之'赤也惑，敢问”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之”，今天小编就来说说关于论语学习第191天?下面更多详细答案一起来看看吧!
论语学习第191天
【原文】
11.22 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰，‘有父兄在'；求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之'。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
【注释】
(1)诸：“之乎”二字的合音。
(2)兼人：好勇过人。
【译文】
子路问：“听到了就马上行动起来吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到就马上行动起来呢？”冉有问：“听到了就马上行动起来吗？”孔子说：“听到了就马上行动起来。”公西华说：“仲由问‘听到了就马上行动起来吗？'您回答说‘有父兄健在'，冉求问‘听到了就马上行动起来吗？'您回答‘听到了就马上行动起来'。我被弄糊涂了，冒昧地问问这是为什么呢。”孔子说：“冉求总是退缩不前，所以我鼓励他勇于进取；仲由好勇过人，所以我约束他学会谦退。”
本章是学习《论语》非常重要的章节。一方面具体体现了孔子因材施教的教育思想，另一方面，用事例说明中庸至德在现实的学习生活中的具体应用。
闻斯行诸？闻：听到、听闻。斯：这个。闻斯：听到了一个道理，学到了一个新知识。行：行动、实践、实施。诸：之乎。也是闻斯行之乎？兼人：本意为兼并他人。意为让对方信服从而可以把两人的力量合并到一起。引申为胜过他人，能力倍于他人。朱子注：“兼人，谓胜人也。”《荀子·议兵》对兼人做了详细的解释：“凡兼人者有三术：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者……以德兼人者王；以力兼人者弱；以富兼人者贫。”荀子的观点非常辩证，孔子说子路“兼人”，指的就是子路喜欢“以力兼人”。荀子说这样的人看起来力量强大，其实反而是弱者。荀子主张的是“以德兼人”，“以德兼人者王。”
因材施教，因人而异
我们讲《论语》的时候总免不了要说道孔子因材施教的教育思想。弟子们同样是问孝、问政、问智、问仁，孔子给与每个人的答案都是不同的。他会根据不同人的智慧和学业修养水平，有针对性地给出可以理解并践行的答案。即使是同一个人在不同的时期问同样的问题，他也会根据这个人的学业进展给出不同的回答。比如，樊迟三次问仁，《雍也》篇中给出的答案是“仁者先难而后获，可谓仁矣。”《颜渊》篇给出的答案是“爱人。”《子路》篇的答案是“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”颜回问仁的回答是“克已复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜回接着问仁的纲目，孔子进一步回答他：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”（《颜渊》）子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《阳货》）
本章在体现孔子因材施教思想方面尤其突出，在同一章中针对不同的人提出的同一问题给出不同的答案，并且还得到了孔子的直接解释。子路问：“听到了就马上行动起来吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到就马上行动起来呢？”冉有问：“听到了就马上行动起来吗？”孔子说：“听到了就马上行动起来。”公西华说：“仲由问‘听到了就马上行动起来吗？'您回答说‘有父兄健在'，冉求问‘听到了就马上行动起来吗？'您回答‘听到了就马上行动起来'。我被弄糊涂了，冒昧地问问这是为什么呢。”孔子说：“冉求总是退缩不前，所以我鼓励他勇于进取；仲由好勇过人，所以我约束他学会谦退。”
《论语集注》张敬夫解释说：“闻义固当勇为，然有父兄在，则有不可得而专者。若不禀命而行，则反伤于义矣。子路有闻，未之能行，唯恐有闻。则于所当为，不患其不能为矣；特患为之之意或过，而于所当禀命者有阙耳。若冉求之资禀失之弱，不患其不禀命也；患其于所当为者逡巡畏缩，而为之不勇耳。圣人一进之，一退之，所以约之于义理之中，而使之无过不及之患也。”张敬夫说听到符合道义的事情本来应该马上勇敢地去做，但如果父兄健在，那就不能完全按照这个逻辑去行事。如果不能按照父兄之命去行动，反而不符合道义的精神。这样的行为可以称为“因义失义”。张敬夫引用《公冶长》中对子路的评价：“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”说明子路在该做的时候，根本不用担心他不去做。应该担心的反而是他要去做的心意过于迫切，会忘记了应该去向父兄请命。如果是冉求，行动方面的秉性原本就弱，不用担心他忽略了请命的必要性，担心他的是徘徊不前畏畏缩缩，不能勇敢地去行动。孔圣人一个“进”，一个“退”，就把他们都规范到义理之中了，使他们的行为都没有了“过”或者“不及”的担忧。
中庸至德，过犹不及
我们在《雍也》篇里讲过了孔子的重要思想——中庸。“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子说，中庸之法是行德之道，人们日常行事做到中庸了吗？我见民众能行之一时，未见民众能行之长久。我见民众过或不及，未见民众能得中和之道久矣。”本章孔子在讲因材施教重要性的同时，也用同一个案例讲解了其重要的“中庸”思想。
冉求因为不能制止季氏的僭越而遭到孔子的多次批判，他还因为帮助季氏敛财而被孔子开除。孔子不但开除了冉求的学籍，还号召弟子们对冉求口诛笔伐。但从冉求的语言和行动来看，他或许不是个圣人，但至少也是个贤人，他在季氏家为官，拿人钱财替人消灾，他就尽心尽力地为季氏服务。尊重长官是为官的本质。他也多次明确地告诉孔子，您的要求太高，弟子做不到。所以冉求是个做官的好材料，是个合格的官员。《雍也》中，他对孔子说：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”学业不精他不从自身去找原因，而是找借口说我本来就能力不够。当季氏疯狂到要去祭祀泰山时，孔子自己也没有制止的办法。他只能迁怒与冉求：“女弗能救与？”你难道不能取久久季氏吗？冉求毫不犹豫地回答说“不能。”季氏要进攻颛臾，冉求和子路一起去告诉孔子，又遭到了孔子的一通批判。冉求说我们没办法制止，孔子大发雷霆，说不能就不要干了，就应该辞职。冉求的不进取还表现在对待问题的态度上。如，他不知道孔子会不会为卫君做事，他不去跟孔子讨论，而是去找子贡询问。通过子贡间接地获得答案。（冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺。吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”《述而》）这也说明冉求做事非常的小心谨慎。所以孔子说他“求也退”，在孔子看来冉求性格上是个容易退缩的人。所以孔子就要想办法让他积极进取。子路做事情有些冲动，可能考虑不周，会有冒进的风险。所以孔子跟他说，听到一件事情或者一个道理不要马上去行动，要先去征询一下父兄的意见。这就是“退之”，让他不要贸然行动。
孔子认为过犹不及。冉求的退缩是“不及”，子路的冒进是“过”。他希望学生们面对事情既不要退缩，也不要冒进，要进退适中，讲究中庸之道。
道客村曰：
题同答异夫子细，因材施教因人异；
中庸至德民鲜知，冒进退缩过不及。
