孔子对这位使者发出感叹，认为他非常传神、恰当地表现出了蘧伯玉的谦逊精神，真是一位称职的使者。这里，孔子强调仁、智、勇三者是君子人格的基础，最为要紧。仁者心中洁净无私，出以公心，无论遭遇穷通得失，不累于心，所以无忧。这是将了子贡一军。孔子反复叮嘱，看来这是他人生中不但自己遇到，而且年轻学生们也经常碰到的实际问题。但从对孔子直呼其名和说话的语气来看，显然是孔子的同时代人或者年长于孔子。
蘧（qú）伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子同使者坐下，然后问道：“你们先生最近在做什么？”使者回答说：“我们先生想要减少自己的错误，但总觉得还没能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
蘧伯玉是卫国的大夫，也是卫国有名的贤士。当年吴国季札出使中原，到了卫国考察一番后，就说卫国贤人多，有六位君子，其中就有蘧伯玉。孔子到卫国时曾在他家住过，孔子对他非常敬重。
人传蘧伯玉善于自省改过，年行五十而知四十九年之非，年行六十而知五十九年之非，对他的评价非常高。
孔子对此非常肯定，他自己也说：五十学《易》，可以无大过。可见，孔子并不把自己和贤人神圣化。人都是吃五谷杂粮长大的，各种毛病都会有，关键是要有自省的功夫，有错必改的能力，这也是曾子说的“吾日三省吾身”。
《左传》里也有：人谁无过，过而能改，善莫大焉。孔子对这位使者发出感叹，认为他非常传神、恰当地表现出了蘧伯玉的谦逊精神，真是一位称职的使者。
子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
孔子说：“不在那个岗位上，就不要多想那个职位上的具体事情。”曾子说：“君子考虑问题，不越出自己的职权范围。”
“不在其位，不谋其政”，在前边《泰伯篇》中也出现过。这句名言，也见于《周易·艮卦·象辞》：“君子以思不出其位”。这既是孔子对弟子们的忠告，也反映出他的礼学思想，包括“正名”的主张。为政当各专己职，如果越位代人去管，往小里说，会徒劳无益，事与愿违；往大了说，可能会僭越擅权，坏了名分。
对这句话，康有为做了个补充解释，很有意思。他说，这要看你在不在其位。如果你在位，官职在身，农官你就专心务农，主兵你就好好研究战争，这样才能专精致极，不误职责。
但如果你不在其位呢？“若士人无位，则天地之大，万物之夥（huǒ），皆宜穷极其理。故好学深思，无所不思，思用其极。”他还引了程子的话：能思所以然，是天下第一等学人。他认为学者的身份，与居官有位者不同，不可简单化地理解这一句。康有为的这个补充非常精彩，说得有理。
子曰：“君子耻其言而过其行。”
孔子说：“君子以口中说的超过实际做的为耻。”
这是又一次谈到“耻”。前边我们听孔子对原宪说过，“邦无道，谷，耻也”，那是侧重在君子为人处世的选择方面。这里侧重在君子的自我修养方面，而且又涉及言行关系。《里仁篇》里夫子也曾说过：“古者言之不出，耻躬之不逮。”这是他反复强调的一个意思。
言易行难，话轻易出口，甚至口出狂言，但实际行动却跟不上、做不到，是一种耻辱。所以孔子也一再强调要讷于言，敏于行，这是治人们普遍存在的一种毛病的良方。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
孔子说：“君子之道有三项，我没有能力做到，即：有仁德的人不忧愁，有智慧的人不迷惑，勇敢的人无所畏惧。”子贡说：“这正是老师的自我描述啊！”
在前面《子罕篇》中，孔子也讲了这三项。“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，这里的排序稍有不同，把仁放在智前边，依次为仁、智、勇。
学为君子，应该成就完满立体的人格素质。这里，孔子强调仁、智、勇三者是君子人格的基础，最为要紧。从这三个方面去努力，提高修养素质，是完成全面君子人格的路径。
什么叫仁者不忧？仁者心中洁净无私，出以公心，无论遭遇穷通得失，不累于心，所以无忧。什么叫智者不惑？智者心如明镜、思虑周详，正邪是非曲直当下明见，不受蒙蔽，所以不惑。什么叫勇者不惧？勇者有至大至刚的浩然正气，可以决大疑、任大事，勇往直前，敢于担当，所以不惧。
这三种品质难能可贵，学人必须努力而行，才能日臻其境。
这句“夫子自道”，有点意思。从子贡的角度来看，这不过是老师自谦的话，其实老师早就做到了。可从孔子的角度来看呢？自己还远未达到这个境界。这说明孔子对自己的要求十分严格，修学进德永远在路上。
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
子贡讥评别人的短处。孔子说：“赐啊，你就真的有那么好吗？我可没有闲工夫去议论人家的短长。”
子贡喜欢以自己的长处比较人家的短处，这往往是聪明人爱干的事情。聪明人自有其高明之处，但往往眼明口利，满眼只见人家的过错，略有小得就不禁技痒，喜欢在人前显示自己的高明。
孔子点醒子贡的说法很有意思，你真觉得你自己就真有那么好吗？作为老师，我可没工夫议论人家呢。这是将了子贡一军。
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只忧虑自己没有能力。”
在第一篇《学而》的末尾，孔子也讲了类似的话。这到底是孔子在说自己呢，还是在告诫他的学生呢？不得而知。
孔子反复叮嘱，看来这是他人生中不但自己遇到，而且年轻学生们也经常碰到的实际问题。孔子这样讲，既是开解学生们的情绪，也是鼓劲打气。无非是说，你不必去考虑外界因素，别人的评价，这些都不是你能掌控的。你只要做好你自己，不断进步，机会总是有的。
子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”
孔子说：“不在事先预测别人是否对我欺诈，也不事先怀疑别对我不信实，然而真遇上欺诈和不信实，能及早觉察，这就算是贤人了吧！”
你大概也听过那个智子疑邻的成语故事。有个人家中失窃，他怀疑是自己家邻居偷的，从这种主观意图出发，怎么看邻居都像贼。直到后来找到了失物，再看邻居，再怎么看邻居也怎么不像是窃贼了。
邻居还是同一个人，可前后的观感完全相反，完全跟人的主观预设有关。所以孔子主张，跟人相处和交往，不要事先无端地怀疑对方，认为对方居心不良或者不讲实话、不守信。
当然，生活中的事情往往很复杂，你也会遇到别人对你行欺诈、不信实的事。此刻当这种情况真的发生了，你很敏感、警觉，能及时地发现，不上当、不受骗，这说明你的聪明够用，有眼光，这也就可以称为具有贤者的智慧了。
这两者之间，如何能够把握好分寸尺度，就要有见识了。这需要在实际生活中多多历练。
微生亩谓孔子曰：“丘，何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
微生亩对孔子说：“孔丘，你为什么这样遑遑不安四处奔波游说呢？你不就是想要显示自己的口才吗？”孔子说：“我不是敢卖弄口舌的，只是厌恶那些顽固不化的人。”
微生亩到底是谁，具体不可考。但从对孔子直呼其名和说话的语气来看，显然是孔子的同时代人或者年长于孔子。这个人对孔子周游列国，游说各国君主，做了一个负面的评论。
你注意，《论语》当中不光记老师的精彩言论，也记录了人家对孔子的否定性评论。孔门弟子的记录，并不回避当时人们对自己老师的怀疑、批评，甚至恶意的嘲讽和否定。这说明他们能实事求是，下笔忠于信实。
对于这样的怀疑、质问，孔子是怎么回答的呢？他一方面对这位同辈人或者比自己年长的人，仍然依礼答复。同时，他也不委屈自己，直言无隐，鲜明地表达了自己的态度。
他的意思是，君子立身处世，自有原则、法度，我哪敢做佞人，在人前徒逞口舌之辨呢？不过是为了面对这个乱世，希图说服执政者，以拯救民众于水火，尽力争取机会，挽回时局罢了。
要是自以为隐遁为高，固执地坚持自己避世不用的做法，而且拿这条尺子来衡量一切，不能理解权变，以入世用世为浅薄。这种狭隘固陋的看法，也让我非常厌恶。
孔子一直说反对佞，不喜欢舌辨，但他嘴可不笨，脑子转得快，话也跟得上。遇到这种场合，他既能对人执礼，又毫不隐晦自己的观点，直接回应，一语中的，直接命中靶心。
摘自靳大成《论语通读》
