仁义道德和儒家的关系仁义，是后天人为的。道德，是先天自然规律。换句话说，仁义是人们提倡的正念价值观；道德是老天杵在那里的没有好坏的自然规律。两千多年前的老子庄子已经说出了答案。善、美，便是人们提倡的“仁义”。人的五脏之情，贪嗔痴疑等，会让“仁义”“多方于聪明之用”，成为“多骈旁枝之道，而非天下之正也。”所以，为什么宣扬“仁义”却最终仁义不常在。
仁义道德和儒家的关系?仁义，是后天人为的道德，是先天自然规律，今天小编就来说说关于仁义道德和儒家的关系?下面更多详细答案一起来看看吧!
仁义道德和儒家的关系
仁义，是后天人为的。
道德，是先天自然规律。
换句话说，
仁义是人们提倡的正念价值观；
道德是老天杵在那里的没有好坏的自然规律。
仁义，本是人们真心想要变好的愿望，结果却事与愿违，常被骂：“别满口仁义道德啦！”。连累“道德”一起被骂!
究其原因何在？
两千多年前的老子庄子已经说出了答案。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善也。”
善、美，便是人们提倡的“仁义”。但是如果人人都为了善而善，为了美而美，结果会是怎样的呢？会是天下大善大美吗？
不会的，善和美之所以被称为善美，就是因为有不善不美存在，这是不可更迭的规律。因为“有无相生，难易相乘，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，怎么可能消灭其中一个，而只存留另一个呢？
那有没有可能只提倡宣扬传播一端，另一端就会自然衰弱甚至消失呢？
庄子说：“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待纆索胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直着不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。
仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！”
庄子这段话非常清晰地解答了我们的疑惑：我们用“仁义”的钩绳规矩去修正人们的言行举止，是违背其本性的，用礼乐仁义，来笼络天下人心，是违背自然规律的。
曲者，圆者，方者，附离者，使其各得其所，自然向着他们意愿的方向生长。
而他们意愿生长的方向却是在不知不觉中被诱然而生的。
那怎样使“天下诱然而生而不知其所生，同焉皆得而不知其所以得”？
这是个千古难题！
老子给出的解答是：“圣人处无为之事，行不言之教。万物作为弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”
这个答案操作起来会很难，但是确实会有效。
就拿一个家庭教育的例子：以身作则，行不言之教，确实比滔滔不绝讲大道理好；
而再扩大一些：各种单位管理，社区管理，城市管理，国家管理，能否都可以这样做呢？
这就十分困难了。人性的复杂就是横亘在这个简单终极解决方案前的大山。
人的五脏之情，贪嗔痴疑等，会让“仁义”“多方于聪明之用”，成为“多骈旁枝之道，而非天下之正也。”
慈善宣传，树典型立榜样，杀一敬百，恩威并施，各种标签人设等等，都是“仁义”在作怪，“仁义”又“奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也”，仁义介于道德之间，让人弄不清楚到底是自然规律，天地正道还是人为宣扬诱导？
所以，为什么宣扬“仁义”却最终仁义不常在。
为此，釜底抽薪的办法便是：“处无为之事，行不言之教。万物作为弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”
每个人作为这世间一个小小的单位，做好自己，不贴标签，不立人设，真真实实地做人，老老实实地做事，即便一时半会儿会吃亏，但是长远来看我们每个人都在为整体人类进化而做贡献。
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